Иконка языков
English
  • Русский
  • English
  • Français
  • Español
  • Deutsch
  • Português
  • Italiano
  • Čeština

Почему при создании человека для земного мира форма была подвергнута разделению на мужское и женское начала?

Как мы узнали выше, при создании человека для земного мира форма была подвергнута разделению на мужское и женское начала. Сами Высшие о данных особях говорят так: «Мужчина и женщина – это биологически мыслящие системы трёхмерного порядка, присущие Земле». И это высказывание наталкивает на мысль, что подобное разделение существует не везде в мирах.Надо сказать, что мужское и женское начала в космосе распространено только в материальных мирах. А физическая материя составляет всего 3% от тонкой материи общего объёма мироздания. Существуют две основные причины данного разделения: воспроизводство материальных тел (детей) и воспитание друг друга, что способствует совершенствованию душ.На материальном плане это ускоряет развитие. Душа набирает те качества, которые присущи обеим формам, что делает их (качества) разнообразнее.Находясь в теле мужчины или женщины, душа ведёт себя совершенно по-разному, и набирает то одни качества, то другие, часто противоположные. И те слабые стороны, которые у неё проявляются при пребывании в женском теле, она перекрывает при пребывании в мужском теле в следующей жизни. И также мужчину дополняют многие женские качества. Если же душу постоянно воплощать, допустим, в мужской оболочке, она недоработает в себе многих энергий. Поэтому чередование воплощений души то в мужском, то в женском обличье способствует скорейшему набору ею полноценного спектра необходимых энергий.Для иерархических Систем обе формы производят также энергии разного качества. Поэтому можно сказать, что такое разделение сделано не только для самой души, но и для производства различных типов энергий для Высших Систем. Любая форма – многофункциональна. Она работает и для себя, и для других. Её деятельность направлена как вовнутрь, так и вовне.

Секлитова Л.А., Стрельникова Л.Л. Создание души. Т. 2. Гл. 2. Цит. 26